ren

Человечность — центральное понятие Конфуция: полнота человеческого в отношениях с людьми. Не врождённая доброта и не тёплое чувство, а достигаемое практикой качество: преодоление себя, возврат к ритуальной форме, перенос своих желаний и нежеланий на другого. Конфуций отказывается давать одно определение — каждому ученику отвечает по его недостатку.

Свидетельства (Analects, Legge)

[12.22] 樊遲問仁。子曰：「愛人。」

Fan Ch'ih asked about benevolence. The Master said, 'It is to love all men.'

[12.1] 克己復禮為仁。…為仁由己，而由人乎哉？

To subdue one's self and return to propriety, is perfect virtue.
Is the practice of perfect virtue from a man himself, or is it from others?

[12.2] 己所不欲，勿施於人。

It is, when you go abroad, to behave to every one as if you were receiving a great guest; to employ the people as if you were assisting at a great sacrifice; not to do to others as you would not wish done to yourself;

[7.28] 仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。

Is virtue a thing remote? I wish to be virtuous, and lo! virtue is at hand.

[1.3] 巧言令色，鮮矣仁！

Fine words and an insinuating appearance are seldom associated with true virtue.

[15.8] 無求生以害仁，有殺身以成仁。

The determined scholar and the man of virtue will not seek to live at the expense of injuring their virtue. They will even sacrifice their lives to preserve their virtue complete.

Связи

  • li — ren реализуется через ритуальную форму: «克己復禮為仁» [12.1]; но форма без ren пуста [3.3].
  • shu — взаимность — рабочий метод ren: формула «己所不欲，勿施於人» стоит и в ответе о ren [12.2], и в ответе об одном слове на всю жизнь.
  • junzi — благородный муж — носитель ren; мера человека, а не происхождения.
  • xiao — почтительность к родителям — «корень» ren (слова Ю-цзы [1.2], не самого Учителя).
  • xue — любовь к ren без любви к учению вырождается в глупую простоту [17.8].
  • yong — смелость без ren и yi разрушительна [17.23].

Осторожно

  • Legge переводит 仁 то как «perfect virtue», то как «benevolence», то просто «virtue» — при поиске по EN не путать с de (德, тоже «virtue»).
  • Не сводить к «доброте»: ren включает жёсткость к себе (克己 «subdue one's self») и может требовать жизни [15.8].
  • Ответы о ren адресные (Янь Юаню — одно, Фань Чи — другое, Сыма Ню — третье [12.3]); не выдавать один ответ за «определение ren вообще».